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噬嗑卦 震下離上
噬嗑，亨，利用獄。
道之衰也，而物至於相噬以求合教化，則已晚矣，故利用獄。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。
所以為噬嗑者，四也，否則為頤矣。
噬嗑而亨，剛柔分動而明。
噬嗑之時，噬非其類而居其間者也。陽欲噬陰，以合乎陽。陰欲噬陽，以合乎陰。故曰剛柔分動而明也。
雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
謂五也。
《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，无咎。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
居噬嗑之時，六爻未有不以噬為事者也。自二與五，反覆相噬，猶能戒以相存也。惟初與上，內噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始於小過，終於大咎。聖人於此兩者寄小人之始終，於彼四者明相噬之得喪。
六二，噬膚滅鼻，无咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
以陰居陰，至柔而不拒者也。故初九噬之若噬膚，然至於滅鼻而不知止也。夫滅鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，則二无咎矣。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
腊肉、乾胏、乾肉，皆難噬者也。凡易以陰居陽，則不純乎柔，中有剛矣。故六三、六五，皆有難噬之象。夫勢之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也。六三之於九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰小吝。出於見噬，而不能堪也，故非其咎。
《象》曰：遇毒，位不當也。
若以陰居陰，則无復有毒矣。
九四，噬乾胏，得金矢。
取其堅而可畏。
利艱貞吉。
《象》曰：利艱貞吉，未光也。
六五，噬乾肉，得黃金。
取其居中而貴。
貞厲无咎。
《象》曰：貞厲无咎，得當也。
九四居二陰之間，六五居二陽之間，皆處爭地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以致其噬，則可以少安。苟敵亡矣，噬將无所施，不幾於自噬乎？由此觀之，无德而相噬者，以有敵為福矣。九四噬乾胏，得金矢，六五噬乾肉，得黃金，九四之難噬，是六三、六五之得也。六五之難噬，是九四、上九之得也。得之為言，猶曰賴此以存云爾。利艱貞吉、貞厲、无咎，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而後存邪？故曰未光也。得當者，當於二陽之間也。
上九，何校滅耳，凶。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
滅趾者，止其行而已。不行猶可以无咎，滅耳則廢其聰矣。无及也，故凶。